《周易》第十卦，《履》。

履者，礼也。履和礼二字同音互通，是作者又一次巧妙的谐音。

马王堆帛书《周易》直接就把这一卦名写成了“礼”。

《说文》也说：“礼，履也”。礼就像鞋子，需要穿在脚上不断践行。

那么，《周易》作为一部讲丹法的书，讲礼干什么呢？

原来，中华文明的礼，绝不仅仅是彬彬有礼的礼貌，也绝不仅仅是繁文缛节的礼节。

中华文明的礼，在最晚一万年以前的黄老道教文化体系中，是天人合一的实修方法，是需要修士们践行和履行的修道原则。

《礼记》就说：

夫礼必本于太一,分而为天地,转而为阴阳,变而为四时,列而为鬼神。

可见礼是以太一为本。“礼必本于太一”，太一是什么？

就是黄老道教最低一万年以前禘祭的黄帝，也就是太一天帝。

道教和道家的道，本名就是“太一”。《吕氏春秋·大乐》中就说：

“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之名，谓之太一。”

黄老道家的代表人物老聃等上古真人，在庄子的记载中就是“主之以太一”。郭店楚墓出土的楚简《老子》里面，赫然还有一篇失传了两千多年的《太一生水》。这篇黄老道教的经典中写到：

太一生水。水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。天地复相辅也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时……四时者阴阳之所生也，阴阳者神明之所生也，神明者天地之所生也，天地者太一之所生也。是故太一藏于水，行于时…

《太一生水》里的太一生成天地神明阴阳和四时，与《礼记》中的“礼”本于太一，分为天地阴阳四时鬼神如出一辙。

可见自古以来儒道两家同出一源，皆是最低一万年以前的黄老道教传承分支。

《履》的彖辞说：

履虎尾，不咥人，亨。

字面意思很好理解，就是踩到老虎的尾巴，却没有被老虎咬，运气亨通。

实际上这也是丹法中的譬喻。虎，从来都是丹法里面的譬喻。

《周易参同契》就引用《古文龙虎经（火记）》说： 

《火记》不虚作，演易以明之。偃月法炉鼎，白虎为熬枢。汞日为流珠，青龙与之俱。举东以合西，魂魄自相拘。

对于《周易参同契》里的“白虎为熬枢”和《周易》里的“履虎尾，不咥人”，丹经《性命圭旨》里有很详细的解释：

坎月为铅，铅中有戊土，强名曰虎，其形猖狂，虽能伤人杀人，却蕴大乘气象，举动风威，叩之则应，含弘光大，品物资生。若人悟而畏之，驯而调之，则能伏此猖狂之虎，以产先天之铅。伏之者，伏身中真水，水源至清，则虎可伏而无咥人之害。

可见丹法中虎为坎中之铅，代表的是元精。

细观《履》卦之象，下卦兑为西方正卦，正是西宫白虎之象，如何降伏此虎？正需要丹家踩住虎尾！

尾，暗示的是人身尾闾！

尾闾，是人体孕育藏精的关键之地！

丹法修炼中，元精正是从尾闾处开始炼化，也最容易在尾闾处泄露！

普通人的元精多是从尾闾顺而泻出，生命力也随之损耗最终死亡，就像是踩到老虎尾巴被老虎咬伤，凶险异常。

修炼者能牢牢控制住尾闾关，炼化元精，就像是踩到老虎尾巴却不为所伤，这是何等形象生动的譬喻！《伏虎图》就说：

降龙伏虎也无难，降伏归来锁玉关。

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这句诗里锁住的“玉关”，正是那锁住元精的尾闾关，也就是《周易》里面的虎尾。

唯有锁住玉关，方能使得阴阳二气上下交通，故曰“亨”，通也。

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